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中國(guó)美學(xué)與其他學(xué)術(shù)門類一樣，生發(fā)于古老的中華大地上，有著深厚的文化土壤。在中華文明發(fā)展的歷史長(zhǎng)河中，國(guó)學(xué)無疑是最引人注目的重要組成，而從國(guó)學(xué)的視野去欣賞中國(guó)文化之美，也是重要途徑。

國(guó)學(xué)以先秦經(jīng)典及諸子百家學(xué)說為根基，是一套涵蓋兩漢經(jīng)學(xué)、魏晉玄學(xué)、隋唐佛學(xué)、宋明理學(xué)和同時(shí)期的先秦詩賦、漢賦、六朝駢文、唐宋詩詞、元曲與明清小說并歷代史學(xué)等的完整的文化、學(xué)術(shù)體系。按照《四庫全書》的分類，國(guó)學(xué)可分為經(jīng)、史、子、集四部。在與美學(xué)的關(guān)系上，經(jīng)部旨在涵養(yǎng)人生價(jià)值觀與道德觀；史部中包含對(duì)中華禮樂文明發(fā)展變化的闡述；子部中有諸子百家對(duì)文藝與美學(xué)問題的看法；集部則匯集了歷代文藝作品與文藝評(píng)論。

在中國(guó)古代，培養(yǎng)學(xué)養(yǎng)豐富、品行端方的博雅君子是傳統(tǒng)國(guó)學(xué)的核心內(nèi)涵，也是鑄造中華民族精神美學(xué)的主要途徑。國(guó)學(xué)通過知識(shí)、價(jià)值觀與精神信仰的養(yǎng)成，為中國(guó)培養(yǎng)為天地立心、為生民立命、為往圣繼絕學(xué)的人才，也正是在這一過程中，國(guó)學(xué)的博雅風(fēng)格得到了實(shí)現(xiàn)與確立。

中國(guó)美學(xué)的源起

從神話時(shí)代的女媧創(chuàng)造第一架笙簧，試探奏響第一個(gè)音符，到舊石器時(shí)代人們鄭重地來到逝者身旁，放上五彩斑斕的石珠貝鏈，再到莊重的典禮或祭祀儀式上，人們手執(zhí)美麗的羽毛與大斧翩翩起舞……這些美麗的傳說與科學(xué)考古的相交相織，宣告著中華文化的禮樂文明和對(duì)美的追求已然萌生。

在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，經(jīng)過傳說中的堯、舜、禹的圣人之治，以及有著文獻(xiàn)與考古可以佐證的商周時(shí)期，中華民族進(jìn)入了文明時(shí)代?？鬃臃Q贊周代“郁郁乎文哉”，其中的“文”即指禮樂文明。

中華禮樂文明，包含著豐富的審美文化因素。從日常生活到學(xué)校教育、朝堂祭祀，從言語之美到器物、典禮、喪葬等各方面，都融有審美要素。《禮記?少儀》對(duì)這些要素做了總結(jié)描述：“言語之美，穆穆皇皇；朝廷之美，濟(jì)濟(jì)翔翔；祭祀之美，齊齊皇皇；車馬之美，匪匪翼翼；鸞和之美，肅肅雍雍。”

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，對(duì)于美學(xué)精神與人生自由的探討成為中心話題。以老子、孔子為代表的大思想家對(duì)審美文化都有論述，并形成了富有深度的言說。比如老子講“天下皆知美之為美，斯惡已”，孔子提出里仁為美、盡善盡美、思無邪，孟子提出充實(shí)之謂美……此后的宋明理學(xué)，吸收道家與玄學(xué)的思想因素，將心性之學(xué)與美學(xué)相聯(lián)通，倡導(dǎo)以心性去體驗(yàn)天理的智慧之美。

天地人一體的大文化視野

按照古人的理解，學(xué)問或?qū)W術(shù)，與天道人生緊密相連。國(guó)學(xué)中的人文審美，就緣于這種古老的天人合一意識(shí)。在秦漢儒者心目中，天的作用，神妙而有序，表現(xiàn)出一種至美至圣的德行，而理想的人格就是要與天地合德，實(shí)現(xiàn)天人交融的審美之境。

如此，中國(guó)的國(guó)學(xué)、美學(xué)就擁有了一種天地人一體的大文化視野。中國(guó)古人將天地秩序作為禮樂之美自然依據(jù)。圣人作《易》，仰則觀象于天，俯則取法于地，遠(yuǎn)取諸物，近取諸身，并從中體悟人與自然運(yùn)行的規(guī)律。這種仰觀俯察的視域，同時(shí)也是審美的觀察與創(chuàng)作方式。

南朝劉勰秉承了古老的《周易》學(xué)說，認(rèn)為大自然呈現(xiàn)玄黃色雜、方圓體分的形態(tài)，而人們要從仰觀日月之明，俯察大地之美中獲取美的意識(shí)。劉勰認(rèn)為，既然天地都有美，人在天地之間，為萬物之靈，那么“心生而言立，言立而文明，自然之道也”。東晉名士王羲之《蘭亭集序》也體現(xiàn)出這種審美意識(shí)：“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。”

美學(xué)家宗白華先生認(rèn)為，中國(guó)古人的文藝創(chuàng)作，無論是詩歌還是繪畫，選取的仰觀俯察的大視角，都彰顯出取法天地之美的美學(xué)觀念。

中國(guó)的文字形態(tài)與書法之美，貫穿著中國(guó)哲學(xué)與美學(xué)的精神脈絡(luò)。漢字，本身就帶有遒麗天成的特點(diǎn)。中國(guó)最早的文字是從周圍的自然環(huán)境中吸取資源并加以表達(dá)的，從而使這些抽象化的藝術(shù)具有精神的張力與美學(xué)創(chuàng)造力。魯迅說過，最早的寫字就是畫畫，意謂即是一種美術(shù)。

中國(guó)人從觀物取象中，凝縮了天地萬物之狀，并將文字與繪畫貫通起來，形成了詩中有畫、畫中有詩、書畫相通的民族藝術(shù)特質(zhì)。“籠天地于形內(nèi)，挫萬物于筆端”“故思理為妙，神與物游”，即是中國(guó)美學(xué)與文藝創(chuàng)造精神能動(dòng)性的顯現(xiàn)。

美在天然

在審美問題上，老子講求尊重宇宙萬物的自然之美，反對(duì)傷身害性、放縱嗜味的感官刺激之美，提出大音希聲、大象無形，強(qiáng)調(diào)純?nèi)翁烊弧⒆鹬靥煨?，?yīng)向最本初天真的“嬰兒”“赤子”學(xué)習(xí)，以最終成就一個(gè)充溢美的、“無為無不為”的理想世界。

在孔孟看來，“道”是宇宙人生的目標(biāo)，是真善美的統(tǒng)一，是人類的自然本質(zhì)，而要回到這種高等的自然境界則必須依賴學(xué)習(xí)，其中對(duì)國(guó)學(xué)的研習(xí)則是達(dá)到此種境界的最佳途徑。在孔子看來，要達(dá)到完美君子的人生境界，首先要立志高遠(yuǎn)，其次要遵循道德，再次要心存仁義，最后尚須游憩于各項(xiàng)技藝之中，即“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”。“藝”就是禮、樂、射、御、書、數(shù)之“六藝”。“游于藝”的重點(diǎn)是“游”，是指對(duì)“六藝”的學(xué)習(xí)，做到游刃有余，并在熟練掌握中獲得一種自由而恬然的心境感受。

后來的道家代表人物莊子，將老子道法自然的學(xué)說做了進(jìn)一步深化。老子強(qiáng)調(diào)的“自然”，服從總體性的道，而莊子的“自然”卻以個(gè)體自由為旨?xì)w，正因此，莊子的學(xué)說成為魏晉南北朝時(shí)期追求獨(dú)立人格和精神自由的偶像。嵇康提出“越名教而任自然”，反思某些已經(jīng)僵化、異化且壓抑人性的儒家理論；阮籍在《大人先生傳》中幻想出一位能秉性自然，乃至不受世間、時(shí)間和空間限制的“大人先生”，自由地遨游于宇宙之間。與浪漫幻想復(fù)歸自然懷抱的阮籍不同，東晉末到劉宋初的杰出詩人、辭賦家、散文家陶淵明則追求一種平凡而現(xiàn)實(shí)的自然之美。

美在心境

儒、道、釋三家的思想，塑造了一代代中國(guó)人，深深地影響了中國(guó)人的審美觀念，也形塑了中國(guó)美學(xué)的精神底色，使中國(guó)國(guó)學(xué)不僅注重外在的形式之美，更在意人的精神之美、心靈之美。

禪宗在中國(guó)古代美學(xué)的精神價(jià)值重構(gòu)上具有重要作用。它依據(jù)印度傳來的佛教，在吸納中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中的老莊思想、玄學(xué)思潮后，適應(yīng)中國(guó)封建社會(huì)文化自隋唐后的內(nèi)斂趨勢(shì)及士大夫的心態(tài)，在解釋精神意蘊(yùn)的能動(dòng)性和向心靈境界轉(zhuǎn)化方面做出了特有的建樹。從一定意義來說，禪宗是中國(guó)文化包容與吸納外來文化的成功典范。

自唐宋開始，士大夫面對(duì)嚴(yán)酷的人生與失落的精神世界，渴望在“禪”中找到心靈的寧靜與人生的超然。而藝術(shù)作為抒情明志的器物，是人的非功利心境的轉(zhuǎn)化，它與禪宗倡舉的物我兩冥的心境不謀而合，于是士大夫開始用對(duì)“禪”的妙悟來顯明自己對(duì)藝術(shù)的欣賞與學(xué)習(xí)。中國(guó)傳統(tǒng)詩畫對(duì)于空靈之境的追求，可在禪境中得到呈現(xiàn)，禪境的天地也正好可借詩畫獲得展現(xiàn)，二者不謀而合，相得益彰。

人格之美

中國(guó)的國(guó)學(xué)是以人為本的，其終極目的是為了人格的健康發(fā)展。這種對(duì)于美好人格的追求是中國(guó)學(xué)術(shù)精神的底蘊(yùn)。

通過對(duì)國(guó)學(xué)的研究，可以理解掌握對(duì)社會(huì)、人事、天道變化的種種玄機(jī)，以達(dá)到不惑之境?？鬃诱f：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”知、仁、勇三者的有機(jī)聯(lián)系，彰顯出國(guó)學(xué)中的君子人格玄奧。儒家認(rèn)為，內(nèi)在修養(yǎng)與外在風(fēng)度的統(tǒng)一，是君子內(nèi)美與外美的有機(jī)結(jié)合。

對(duì)于君子人格的論述，是中國(guó)美學(xué)人格精神理論的重要體現(xiàn)。孟子認(rèn)為，將人的美善本性擴(kuò)展充盈的過程本身就是美。在孟子看來，君子境界是充滿“浩然之氣”的偉大人格，是“富貴不能淫，貧賤不能移”的不屈氣節(jié)，是一種“求則得之，舍則失之”的自覺追求。君子承擔(dān)著正禮、正樂的職責(zé)與義務(wù)，負(fù)責(zé)端正與引領(lǐng)整個(gè)社會(huì)的道德規(guī)范與審美標(biāo)準(zhǔn)?！抖Y記?樂記》指出，君子用鐘鼓之音表達(dá)高尚志向，用琴瑟和鳴愉悅自己的心靈世界。君子的一舉一動(dòng)都要類似于禮樂儀式中樂舞的神圣莊嚴(yán)，這樣就能與天地合德。

隨著時(shí)代的發(fā)展，對(duì)于君子之美的標(biāo)準(zhǔn)是不斷變化的。嵇康鑒于兩漢以來一些人為追求儒家人格已趨于做作的現(xiàn)象，引入老莊任真自得的思想，他在《釋私論》中強(qiáng)調(diào)，君子若在心中沒有既定的偏好，情感沒有特殊的維系，就自然能公斷是非，對(duì)世界萬物胸懷坦蕩。嵇康本人雖龍章鳳姿，但平時(shí)卻看似邋遢，不加修飾，他在家鄉(xiāng)過著半隱居的生活，對(duì)鴻撫琴，采花垂釣，詩意地棲居。嵇康與當(dāng)時(shí)的司馬氏政權(quán)拒不合作，即使在被殺前的那一刻，還是從容不迫地索琴而彈。

綜觀歷史，中國(guó)國(guó)學(xué)雖追求人與天地之道合一，探討人與宇宙精神的同一性，但同時(shí)又具有濃烈的世俗形態(tài)。它將人格精神與學(xué)術(shù)精神、審美境界融為一體，使人的主體性在學(xué)術(shù)境界中獲得既有濃厚情結(jié)而又不脫離塵世的性質(zhì)。這種學(xué)術(shù)之美、精神之美，雖歷經(jīng)歲月的磨洗，反而放射出更加熠熠的光芒。與此同時(shí)，中國(guó)美學(xué)在持續(xù)的發(fā)展過程中，呈現(xiàn)出海納百川的氣勢(shì)與自信，它不斷吸納外來文化，摒棄落后因素，壯大自身優(yōu)勢(shì)，歷經(jīng)曲折而又生生不息，形成了包容開放的格局與魅力，而這正是中華國(guó)學(xué)的大美所在。